Le Croissant Européen

KURTLAR VADISI : FILISTIN

2011-02-17T09:33:00.000-08:00

La vallée des loups : Palestine

Après un massacre organisé par l'entité sioniste sur une Flottile humanitaire Turque,un commando turc est envoyé en Palestine occupée pour savoir quel est le souci avec ces pauvres hères assassins . Le film a été censuré en France,allez savoir pourquoi ...

Az'Zikir ..

2011-02-17T09:31:00.000-08:00

‎" L'autorité de l'Islâm ", al-Ghazâlî a dit : " Sache qu'il est apparu aux hommes clairvoyants et perspicaces que le dhikr est la meilleure des œuvres. Cependant, trois écorces se superposent en lui, l'une est plus près que l'autre du noyau. Au-delà de ces écorces, le dhikr a son véritable noyau. L'écorce n'a de mérite que d'être la voie vers le noyau. "

L'écorce première : C'est le dhikr par la seule langue.

La seconde écorce : C'est le dhikr du cœur lorsque celui-ci a besoin d'y être impliqué pour être présent et si on l'abandonne à sa nature, il continuera à errer dans de vaines pensées.

La troisième écorce : C'est quand le dhikr devient maître du cœur et le domine entièrement, au point qu'il faudrait à l'invocateur de grands efforts pour arracher son cœur au dhikr l'espace d'un instant ; de la même manière que l'insouciant a besoin d'efforts continus pour établir et maintenir son cœur dans le dhikr.

Le quatrième élément : C'est le noyau (le cœur du dhikr avec le cœur). Dans ce cas l'Invoqué (Dieu) devient maître du cœur, et il ne reste aucune trace du-dit dhikr ; ayant atteint son but, le dhikr s'efface et disparaît, ainsi l'invocateur (ou plutôt l'ex-invocateur) ne se tourne ni vers le dhikr ni vers le cœur, mais au contraire, il se noie entièrement dans la présence de l'Invoqué. Le dhikr lui-même devient un voile qui l'occupe de son Seigneur. Tel est l'état que les connaisseurs (les hommes de Dieu) appellent l'anéantissement. "

Al-Ghazâlî a dit encore : " Ceci est le noyau (le cœur) du dhikr. Toutefois, celui-ci commence par la langue, ensuite par un cœur qui s'efforce, puis par un cœur naturel. C'est enfin, l'emprise de l'Invoqué qui devient maître de tout, et c'est l'effacement du dhikr lui-même s'efface. "

Décès de l'Imâm 'Alî (AS)

2010-08-31T18:32:00.000-07:00

"«Ali ibn Abi Taleb méprisait pour le monde d'ici-bas, sa gloire et ses fastes, il craignait infiniment Dieu, donnait beaucoup d'aumônes, et était juste dans toutes ces actions, humble et affable; d'un jugement extrêmement rapide et d'une ingéniosité peu commune, il était ...extrêmement érudit, non dans les sciences aboutissant à des spéculations mais dans celles tendant à la pratique. »"

Dr. Henry Stubbe (1632-1676) (Classiciste, physicien, et philosophe)

Hymne Tchetchene

2010-08-12T14:04:00.000-07:00

« La nuit où les loups sont nés,

À l'approche de l'aube, les lions rugissaient.
Nous sommes alors arrivés,
Du fond des âges, dans ce monde hostile.
Depuis, nous ne plaisons à personne,
Mais nous avons conservé notre dignité.
Des siècles durant, nous nous sommes assurés
Par la lutte, la liberté ou la mort.
Et même si les montagnes de pierre
Brûlent dans le feu des batailles
Aucune horde au monde
Ne nous mettra à genoux. »

Fraternité

2010-08-12T13:57:00.000-07:00

Shi'ites /Sunnites ..

On est tous frères .

Du'ah de circonstance !

2010-08-12T13:55:00.000-07:00

«O mon Seigneur! Je suis Ton esclave, le fils d'un esclave à Toi et le fils d'une esclave à Toi, certes oui mon front est dans Ta main, Ton arrêt sur moi est exécutoire et le destin que Tu m'as prescrit est bien juste, je Te demande par chacun de Tes noms que Tu T'es donnés, que Tu as révélés dans Ton Livre, ou que Tu as enseignés à l'une de Tes créatures, ou que Tu T'es réservés dans Ta science secrète, (Je Te demande) de faire en sorte que le Coran soit le printemps de mon coeur, la lumière de ma vue, la cause qui dissipe ma tristesse et qui éloigne mes soucis et mes chagrins. Et il n'y a de puissance ni de force que par Dieu».

Ameen

Ramadhan Karîm !

2010-08-12T13:53:00.000-07:00

Depuis deux jours,déjà !

Bon courage !

Zikranash

2010-08-12T13:45:00.000-07:00

Les confréries soufies en Sibérie (xixe siècle et début du xxe siècle)

2010-07-17T04:59:00.000-07:00

La pénétration du soufisme, et plus précisément des confréries soufies, en Sibérie méridionale, s’est faite relativement tôt, au cours des premières campagnes d’islamisation des régions du cours moyen de l’Irtysh, à la fin du xvi^e siècle, ainsi que nous l’enseignent des documents qui mêlent le mythe et l’histoire. Ce soufisme serait d’obédience naqshbandî et originaire de Boukhara mais on manque encore de données précises pour décrire dans le détail son fonctionnement. En revanche, l’histoire nous apporte des renseignements plus précis sur les soufis qui se sont installés en Sibérie méridionale et au nord du Qazaqstan, au xix^e et au début du xx^e siècle. On sait que ces derniers, liés à des branches variées de la Naqshbandiyya que l’on peut facilement identifier, arrivaient des villes frontières de la région Volga-Oural (Troïtsk en particulier) et des cités-oasis de Transoxiane (Boukhara, Kokand). Leurs maîtres spirituels étaient des personnages connus et vénérés : les Sâhib-zâda en Transoxiane et Zayn Allâh à Troïtsk. Outre l’enseignement de la mystique musulmane, ces soufis s’étaient donné pour objectif de convertir, voire de ramener à l’islam, les populations de la steppe, généralement des Qazaqs, qui restaient liées au chamanisme ou qui s’étaient éloignées de la religion du Prophète. Dans cette intention, ils furent à l’origine de la construction de madrasa et de mosquées pour consolider l’islam et former des docteurs de la religion. Enfin, sur le plan doctrinal, le soufisme sibérien ne présente pas d’originalité particulière ; il n’est qu’un reflet du soufisme tatar et transoxianais.

Texte intégral : http://monderusse.revues.org/index48.html?file=1

Thierry Zarcone « Les confréries soufies en Sibérie (xix^e siècle et début du xx^e siècle) », Cahiers du monde russe, 41/2-3 | 2000, [En ligne], mis en ligne le 15 janvier 2007. URL : http://monderusse.revues.org/index48.html. Consulté le 17 juillet 2010.

"Ostrov" / L'Île

2010-07-08T17:47:00.001-07:00

Voici un film particulièrement touchant sur le mysticisme Chrétien Orthodoxe ..

Synopsis :

Un monastère orthodoxe sur une île du nord de la Russie. Un moine perturbe la vie de sa congrégation par son comportement étrange. En effet, selon la rumeur, l'homme posséderait le pouvoir de guérir les malades, d'exorciser les démons et de prédire l'avenir... C'est en tout cas ce que croient les étrangers qui se rendent sur l'île. Mais le moine, qui souffre d'avoir commis une terrible faute dans sa jeunesse, se considère indigne de l'intérêt qu'il suscite...

Evola sur le Dadaïsme

2010-07-08T17:43:00.000-07:00

Voici une vidéo (fait rare !) de Julius Evola sur le Dadaïsme ..

LE SHÎ’ISME ET LE SOUFISME. Leurs relations principielles et historiques

2010-07-08T17:37:00.000-07:00

LE SHÎ’ISME ET LE SOUFISME.
Leurs relations principielles et historiques
par SEYYED HOSSEIN NASR.

L’étude des rapports existant entre le shiisme et le soufisme est assez complexe, aussi bien au point de vue de leur réalité métahistorique que sous l’angle de leur manifestation dans l’histoire. Dans une telle étude, nous n’avons pas à nous occuper de la critique de certains orientalistes qui mettent en question le caractère islamique et coranique du shiisme et du soufisme. Ces critiques se basent sur l’hypothèse a priori qui veut que l’Islam ne soit pas une religion révélée et même que s’il est une religion, il est simplement celle de « l’épée » pour les bédouins du désert, et du coup renient complètement que le côté gnostique et ésotérique de la religion musulmane soit dérivé de la révélation islamique.
Beaucoup d’orientalistes pensent que l’absence des documents historiques, se rapportant aux premiers siècles de l’hégire, corrobore leur thèse comme si la non-existence en soi-même pouvait infirmer l’existence de quelque chose qui aurait pu exister sans avoir laissé des traces écrites que nous pourrions étudier et analyser aujourd’hui. La réalité du shiisme et du soufisme, comme étant des aspects essentiels de la révélation islamique, est trop évidente pour être niée par n’importe quel argument historique. L’arbre étant jugé suivant ses fruits, la spiritualité ne peut être que le fruit d’un arbre dont les racines sont plongées dans une vérité révélée. Renier cette évidente vérité serait comme si nous doutions de la sainteté chrétienne d’un saint François d’Assise, parce que l’on ne dispose pas de documents historiques témoignant clairement des premières années de la succession apostolique. En effet, ce que la présence d’un saint François prouve est le fait opposé, c’est-à-dire que la succession apostolique doit être vraie, même s’il n’existe pas de documents historiques. On pourrait affirmer mutatis mutandis la même chose à propos du shiisme et du soufisme.
En tout cas, cette étude se base sur le fait que le soufisme et le shiisme sont de caractère islamique ; en effet, le shiisme et le soufisme constituent des aspects intrinsèques de l’orthodoxie islamique, compris non pas seulement sous le sens théologique, mais dans toutes les formes révélées.
Le rapport entre le shiisme et le soufisme est compliqué par le fait que ces deux réalités spirituelles et religieuses ne se situent pas sur le même plan de l’Islam. L’Islam a un aspect exotérique (zâhir) et un aspect ésotérique (bâtin), qui constituent avec toutes leurs divisions intérieures la structure verticale de cette révélation. Mais l’Islam se divisant aussi en sunnisme et en shiisme, on peut dire que ces deux constituent la structure « horizontale » de cette tradition.
Mais si ce n’était que cela, la question serait relativement simple en effet, la dimension ésotérique de l’Islam, qui, dans le milieu sunnite, s’identifie presque complètement avec le soufisme, se répercute sur tous les aspects du shiisme, non seulement sur l’aspect ésotérique, mais encore sur l’aspect exotérique.
On pourrait dire que l’ésotérisme ou la gnose islamique s’est cristallisée dans la forme du soufisme dans le monde sunnite tandis qu’il a fécondé toute la structure du shiisme, surtout pendant les premiers siècles de l’ère islamique.

Du point de vue sunnite, le soufisme présente des similitudes avec le shiisme, et il a même assimilé des aspects du shiisme. Le grand historien Ibn Khaldûn écrit : « Donc les soufis furent imprégnés des théories shiites. Les théories shiites ont pénétré si profondément dans les idées religieuses des soufis qu’ils fondaient leur pratique de l’utilisation du manteau (khirqah) surle fait que ‘Alî habilla Hasan al-Basrî d’un tel manteau, et l’obligea solennellement de consentir à suivre la voie mystique. (Donc la tradition commencée par ‘Alî était suivie selon les soufis par al-Junayd, un des maîtres soufiques).
Du point de vue shiite, le shiisme est à l’origine de ce qu’on appellera plus tard le soufisme. Mais ici, par le shiisme, on veut dire les enseignements ésotériques du Prophète, c’est-à-dire les (asrâr) que plusieurs autorités shiites identifient avec la taqîyah des shiites.
Chacun de ces deux points de vue présente un aspect de la même réalité, mais considéré à travers deux mondes qui appartiennent à l’orthodoxie totale de l’Islam. Cette réalité est l’ésotérisme ou la gnose islamique. Si l’on considère le soufisme et le shiisme dans leur manifestation historique, durant les périodes ultérieures, ni le shiisme, ni le sunnisme ni le soufisme sunnite ne dérivent l’un de l’autre. Chacun tient son autorité du Prophète lui-même et de la source de la révélation islamique. Mais si l’on entend par le shiisme l’ésotérisme islamique comme tel, il sera naturel qu’il soit inséparable du soufisme. Par exemple, les Imams shiites jouent un rôle fondamental dans le soufisme, mais en tant que représentants de l’ésotérisme islamique et non pas comme Imam shiite.
Il y a en effet une tendance parmi les historiens musulmans tardifs, aussi bien que chez les savants modernes, à appliquer d’une manière régressive les claires distinctions qui paraitront plus tard aux deux premiers siècles de l’hégire. Il est vrai qu’on peut discerner un élément « shiite », même pendant la vie du Prophète, et que le shiisme et le sunnisme ont leur origine dans la révélation islamique et qu’ils existent providentiellement pour que l’Islam puisse intégrer des éléments ethniques et psychologiques divers dans la communauté islamique. Mais dans les premiers siècles, on ne peut pas discerner les mêmes divisions claires et distinctes que l’on trouvera plus tard. Il y avait des éléments sunnites avec des tendances définitivement shiites. Il y avait aussi des contacts intellectuels et sociaux, établis par les shiites avec des éléments sunnites. En fait, dans certains cas, il est difficile de dire si un auteur particulier était shiite ou sunnite, surtout avant, le IVe-Xe siècle, bien que dans cette période la vie spirituelle et religieuse du shiisme et du sunnisme possède déjà un parfum distinct. Dans ce milieu moins cristallisé et plus fluide, les éléments d’ésotérisme islamique qui, du point de vue shiite, sont particulièrement shiites, paraissent dans le monde sunnite en tant que l’ésotérisme islamique comme tel.
On trouve le meilleur exemple de ce principe dans la position de ‘Ali ibn Abî Tâlib. Le shiisme est essentiellement « l’Islam de ‘Ali », lequel représente pour les shiites l’autorité « spirituelle » et «temporelle» après le Prophète. Dans le sunnisme aussi, ‘Ali est à l’origine de presque tous les ordres soufiques, et il est l’autorité spirituelle par excellence après le Prophète. Le célèbre hadîth, «Je suis la cité de la connaissance et ‘Ali en est la porte », qui est une référence directe au rôle initiatique de ‘Alî dans l’ésotérisme islamique, est accepté par les shiites aussi bien que par les sunnites. Mais « la régence spirituelle » (khilâfah rûhânîyah) de ‘Ali paraît au soufisme dans le monde sunnite non pas comme quelque chose de shiite, mais comme reliée directement à l’ésotérisme islamique, en soi-même.
Cependant, le cas de ‘Ali et la vénération que lui témoignent les shiites et les sunnites montrent que des rapports très intimes les rattachent l’un à l’autre. Le soufisme ne possède pas une sharî’ah, il n’est qu’une voie spirituelle (tarîqah) attachée à un rite particulier shari’ite comme le rite malékite ou shâféite. Le shiisme possède une sharî’ah et une tarîqah. Dans son aspect de tariqah pur, le shiisme est presque identique au soufisme tel qu’il existe chez les sunnites. Il y a même certaines confréries soufiques, telles que celle des Ni’matulâhîs, qui ont existé dans les deux mondes des sunnites et des shiites. Outre cela, le shiisme possède, dans son aspect shari’ite et théologique, des éléments ésotériques qui sont apparentés au soufisme. On pourrait même dire que le shiisme, même dans son aspect extérieur, est orienté vers les stations spirituelles (maqâmât-i rûhânî) du Prophète et des Imams, qui sont aussi le but de la vie spirituelle dans le soufisme.
Quelques exemples de ces rapports vastes et complexes entre le shiisme et le soufisme peuvent éclairer les principes que nous avons déjà considérés. En Islam en général et dans le soufisme en particulier, le saint s’appelle wali (waliallâh, ami de Dieu) et la sainteté (wilâyah). Dans le shiisme, toute la fonction de l’Imam est associée avec le pouvoir et la fonction de ce qu’en persan on appelle walâyat et qui dérive de la même racine que wilâyah et a un rapport intime avec elle. Même quelques autorités ont considéré ces deux notions comme étant identiques. En tout cas, selon le shiisme, le Prophète de l’Islam, comme tous les grands prophètes avant lui, a eu en outre la fonction prophétique d’avoir été le messager d’une nouvelle législation divine (nubawwah) et (risâlah), a eu aussi la fonction du guide spirituel et le pouvoir initiatique (walâyat) qu’il a transmis par l’intermédiaire de Fâtimah à ‘Alî, et de ‘Alî à tous les Imams. Etant donné la présence perpétuelle de l’Imam, cette fonction et ce pouvoir sont toujours présents et peuvent guider les hommes dans la vie spirituelle. « Le cycle d’initiation » (dâ’iart al-wilâyah), qui suit « le cycle de la prophétie » (dâ’irat al-nubuwwah), continue donc jusqu’à nos jours et garantit la présence perpétuelle d’une voie ésotérique en Islam. On peut dire la même chose à propos de wilâyah, parce qu’elle aussi implique une présence spirituelle permanente en Islam, qui donne la possibilité aux hommes de pratiquer une vie spirituelle et d’atteindre à la sainteté. C’est pourquoi certains soufis comme Hakim al-Tirmidhî, se sont particulièrement occupés de cet aspect fondamental du soufisme. Naturellement, il y ades différences entre le soufisme et le shiisme en ce qui concerne la manière dont fonctionne ce pouvoir et la personne qui la représente, aussi bien que celui qui est considéré comme « le sceau de la sainteté ». Mais la similitude entre les doctrines shiites et soufiques est assez remarquable et elle résulte directement du fait que les deux interprétations de la doctrine de wilâyah ou wilâyat sont deux aspects de la même réalité, c’est-à-dire l’ésotérisme islamique qui est lui-même appelé walâyat.
Parmi les pratiques des soufis, il y en a une qui est intimement reliée, dans le sens symbolique, à la notion de la wilâyah et dans son origine à la notion shiite de walâyat. Cette pratique, le port du manteau et sa transmission par le maître au disciple, symbolise la transmission des enseignements spirituels et la grâce (barakah) particulière associée à l’acte d’initiation. Chaque état de l’Etre est comme un manteau ou un voile qui « couvre » l’état plus élevé, parce que symboliquement le « plus haut » s’associe toujours avec «l’intérieur ». Le manteau soufique symbolise la transmission d’une influence spirituelle qui permet au disciple de pénétrer l’état de conscience « profane » pour atteindre un nouvel état de conscience. Symboliquement, c’est par la vertu de ce manteau ou le voile transmis par le maître au disciple, que celui-ci peut déchirer son propre voile intérieur qui le sépare de Dieu.
Le port et la transmission du manteau et le symbolisme de cet acte et son rapport avec le shiisme sont confirmés par Ibn Khaldûn dans un passage déjà cité. Dans le Hadith-i kisâ’ (la tradition du vêtement) qui est célèbre dans le shiisme, le Prophète appelle sa fille, Fâtimah, aussi bien que ‘Ali et ses fils Hasan et Husayn, et leur demande de se mettre tous autour de lui. Puis, il prend un manteau et il le place de manière telle qu’il les couvre complètement.
Le manteau et sa transmission symbolisent la transmission de la walâyat universelle du prophète à la forme de la walâyat partielle (walâyat-i fâtimiyah) à Fâtimah et par celle-ci aux Imams.
Il y a une référence directe au symbolisme ésotérique du manteau dans une tradition shiite bien connue, qu’en raison de son importance et de sa beauté, nous citons complètement :
« On a rapporté du Prophète — la paix soit sur lui et sur sa famille — ce dit : « Quand je fus ravi au ciel en l’ascension nocturne et que j’entrai au paradis, je vis au milieu de celui-ci un palais fait de rubis rouge. Gabriel m’en ouvrit la porte et j’y vis une demeure faite de perles blanches. J’entrai dans la demeure et vis en son centre un coffre fait de lumière et fermé par une serrure faite de lumière. Je dis : « Ô Gabriel ! Qu’est ce coffre et qu’y a-t-il en lui ? » Gabriel dit : « Ô, Ami de Dieu (habiballâh) ! En elle est le secret de Dieu (sirrallâh), que Dieu ne révèle à personne, sauf à celui qu’Il aime. » Je dis : « Ouvre-m’en le couvercle ? » Il dit : « Je suis un esclave qui suit le commandement divin. Prie ton Seigneur jusqu’à ce qu’Il accorde la permission de l’ouvrir. » J’implorai donc la permission de Dieu. Une voix vint du Trône divin disant : « Ô Gabriel ! Ouvre-la ! » Il l’ouvrit. Je vis en elle la pauvreté spirituelle (faqr) et le manteau (muraqqa’ah). Je dis :
« Qu’est-ce que ce faqr et ce muraqqa’ah ? » La voix du ciel dit : « Ô Muhammad, ce sont deux choses que j’ai choisies pour toi et ton peuple (ummah) depuis le moment où Je vous ai créés tous deux. Ces deux choses, Je ne les donne à personne sauf à ceux que J’aime. Et Je n’ai rien créé de plus précieux qu’elles. » Alors le saint Prophète dit : « Dieu — que son Nom soit exalté — a choisi le faqr et le muraqqa’ah pour moi, et tous deux sont pour lui les choses les plus précieuses. » Le Prophète tourna son attention vers Dieu et quand il revint de son ascension nocturne (mi’raj), il fit revêtir à ‘Alî le manteau avec la permission de Dieu et sur son commandement. ‘Alî le revêtit et il y cousit des pièces jusqu’à ce qu’il dise : « J’ai cousu tant de pièces sur ce manteau que je suis embarrassé devant celui qui coud. » ‘Ali le fit revêtir à son fils Hasan après lui, puis ce fut Husayn et ensuite les descendants de Husayn l’un après l’autre jusqu’au Mahdi. Le manteau reste avec celui-ci maintenant. »
Ibn Ahi Jumhûr, aussi bien que les commentateurs shiites plus tardifs de ce hadith, ajoute que le manteau revêtu et transmis par les soufis n’est pas le même manteau que celui dont il est question dans le hadîth. Ce que, plutôt, les soufis cherchent à faire, c’est d’arriver à imiter les circonstances de la vêture du manteau telle que le Prophète la fit et, par cet acte, de devenir conscients des mystères divins (asrâr) que symbolise le manteau, dans la mesure de leur capacité.
Toute la question de la wilâyah et du manteau qui la symbolise met en évidence l’élément commun le plus important entre le soufisme et le shiisme, qui est la présence d’une forme ésotérique et cachée de connaissance et d’instruction. L’usage de la méthode du ta’wil, ou herméneutique spirituelle, pour comprendre le saint Qur’ân aussi bien que le « texte cosmique », et la croyance en des degrés de signification à l’intérieur de la révélation, qui sont communs au soufisme et au shiisme, résultent de la présence de cette forme ésotérique de connaissance. La présence de la wilâyah, ou walâyat , est le garant, dans le shiisme comme dans le soufisme, d’un caractère gnostique et ésotérique dont le ta’wil et le mode caractéristique d’instruction présent en tous deux sont les expressions naturelles.
Etroitement associé à la walâyat est le concept de l’Imam dans le shiisme, car l’Imam est celui qui possède le pouvoir et la fonction de la walâyat. Le rôle de l’Imam est central pour le shiisme, et nous ne pouvons nous occuper ici de toutes ses ramifications. Mais, du point de vue spirituel, il est important de mettre en valeur sa fonction de guide spirituel, une fonction qui ressemble beaucoup à celle du maître soufi. Le shiite cherche à rencontrer son Imam, qui n’est autre que son guide spirituel intérieur, si bien que certains soufis shiites parlent de l’Imam de l’existence de chaque personne (imâm wujûdika). Si on laisse de côté les fonctions shari’ites et aussi les fonctions cosmiques de l’Imam, sa fonction initiatique et son rôle de guide spirituel sont semblables à ceux des maîtres soufis.
De fait, tout comme dans le soufisme où chaque maître est en contact avec le pôle (qutb) de son époque, dans le shiisme toutes les fonctions spirituelles à chaque époque sont intérieurement reliées à l’Imam. L’idée de l’Imam comme pôle de l’univers et celle de qutb en soufisme sont presque identiques, comme c’est affirmé si clairement par Sayyid Haydar Âmulî quand il dit : « Le qutb et l’Imam sont deux expressions ayant la même signification et se référant à la même personne ». La doctrine de l’homme universel (al-insân al-kâmil), exposée par Ibn ‘Arabi, est très semblable à la doctrine shiite du qutb et de l’Imam, comme l’est la doctrine du mahdî développée par les maîtres soufis postérieurs. Toutes ces doctrines se réfèrent essentiellement à la même réalité ésotérique, à la haqîqat al-muhammadîyah, telle qu’elle se présente à la fois en shiisme et en soufisme. Et en ce cas, en tant qu’il s’agisse de la formulation de cette doctrine, il a pu y avoir des influences shiites directes sur les formulations soufies postérieures.
Une autre doctrine, qui est commune aux shiites et aux soufis, bien que sous certaines formes différentes, est la « lumière muhammadienne » (al-nûr al-muhammadî) et la chaîne initiatique (silsilah). Le shiisme croit qu’il y a une « lumière primordiale » passée d’un prophète à l’autre et, après le Prophète de l’Islam, aux Imams. Cette lumière préserve les prophètes et les Imams du péché, en les rendant impeccables (ma’sûm), et leur accorde la connaissance des mystères divins. Pour acquérir cette connaissance, l’homme doit être relié à cette lumière à travers l’Imam qui, suivant le Prophète, agit comme l’intermédiaire de l’homme à l’égard de Dieu dans la quête de la connaissance divine. De la même manière, dans le soufisme, pour obtenir l’accès aux méthodes qui, seules, rendent possible la réalisation spirituelle, l’homme doit être relié à une chaîne initiatique, ou silsilah, qui remonte au Prophète et par laquelle une barakah coule de la source de la révélation jusqu’à l’être de l’initié. La chaîne s’appuie donc sur la continuité d’une présence spirituelle qui ressemble fort à la « lumière muhammadienne » du shiisme. De fait, les soufis plus tardifs parlent eux-mêmes de la « lumière muhammadienne ». Dans la période primitive, spécialement dans les enseignements de l’Imam Ja’far al-Sâdiq, la doctrine shiite de la « lumière muhammadienne » et la doctrine soufie de la chaîne spirituelle se rejoignent et, comme dans les autres cas, ont leur source dans les mêmes enseignements ésotériques de l’Islam.
Nous voulons finalement, dans cette comparaison entre doctrine shiite et doctrine soufie, mentionner les stations spirituelles et gnostiques (maqâmât-i ‘irfânî). Si nous nous tournons vers une étude de la vie du Prophète et des Imams comme on la trouve par exemple dans la compilation de Majlisi dans le Biâhr al-anwâr, nous découvrons que ces récits sont fondés, plus que tout autre chose, sur les états intérieurs spirituels des personnages considérés. Le but de la vie religieuse dans le shiisme est, en réalité, d’arriver à imiter la vie du Prophète et des Imams et d’atteindre leur état. Bien que pour la majorité des shiites, ceci reste seulement comme une possibilité latente, l’élite (khawâss) y a toujours été pleinement attentive. Les stations spirituelles du Prophète et des Imams, conduisant à l’union avec Dieu, peuvent être considérées comme le but final vers lequel tend la piété shiite et sur lequel est fondée toute la structure spirituelle du shiisme.
Dans le soufisme aussi, le but qui est d’atteindre Dieu ne peut être réalisé qu’en passant par les états (ahwâl) et stations (maqâmat) qui occupent une place si éminente dans les traités classiques du soufisme. La vie soufie aussi est une vie axée sur l’accomplissement de ces états, bien que le soufi ne recherche pas ces états en eux-mêmes, mais cherche Dieu en sa sublime Essence. Il est vrai qu’en soufisme chacun est attentif aux états et aux stations, tandis qu’en shiisme l’élite seule y est éveillée, mais ceci est assez naturel dans la mesure où le soufisme est lui-même le chemin de l’élite spirituelle, tandis que le shiisme concerne une communauté entière, possédant sa propre dimension exotérique et ayant sa propre élite aussi bien que ses croyants ordinaires (‘awâmm). Mais dans la signification spéciale donnée aux stations spirituelles dans les récits shiites de la vie du Prophète et des Imams, il y a une similitude frappante avec ce qu’on trouve en soufisme. Ici encore tous deux se réfèrent à la même réalité, l’ésotérisme islamique, àl’aspect pratique et « réalisé » auquel se rapportent les stations spirituelles.

A suivre…

Article de Seyyed Hossein NASR tiré de « Le shî’isme imamite » aux PUF, 1970.

Anatomie d'une attaque israélite sur l'Iran

2010-07-08T17:36:00.000-07:00

Un article publié sur le site internet Asia times online relate en détails une attaque aérienne d’Israël contre l’Iran.

Par David Moon

Extraits

Etant donné le statut quo régional comment l’IAF (Israeli Air force) pourrait frapper l’Iran sans que son approche ne soit détectée ou au moins non reconnue au retour si la décision est prise à Jérusalem que la menace existentielle posée par le progrès du nucléaire iranien ne peut plus être tolérée sur le plan sécuritaire ?

Bien que la coordination des logistiques et les tactiques d’une telle mission longue distance - 1600 KM - directe de Tel Aviv jusqu’à la centrale d’enrichissement d’uranium de Natanz - soit redoutable, les réalités stratégiques ou politiques doivent être définies avant d‘entreprendre quoi que ce soit.

Le survol de l’Irak pour atteindre directement l’Iran est hors de question. Une telle voie créerait des frictions avec les US qui sont responsables de la souveraineté aérienne de l’Irak, et le prochain gouvernement irakien sera surement de composition fragile. On peut affirmer que les US considèrent la stabilité de l’Irak bien plus importante pour leurs intérêts que des appartements à Jérusalem Est, donc la ligne droite pour Israël par survol de l’Irak serait un prix trop cher à payer pour Israël.

L’itinéraire possible pour aller en Iran, démarrant au crépuscule dans la nuit noire d’une nouvelle lune, c’’est de faire un grand cercle autour de l’Iran. Seule une planification prudente faite avec un minutage et une exécution précise permettra de réussir. Pour cet itinéraire, pratiquement tous les atouts possibles de logistiques et de soutiens de l’AIF seraient utilisés.

Pour tout bombardier F-151 et F-161 le premier soutien serait méditerranéen à proximité d’une ville syrienne de Latakin, où jusqu’à 3 KC-707 (tankers aériens) seront stationnés là pour assurer en vol le ravitaillement du groupe d’attaque. Cet approvisionnement en carburant est absolument nécessaire pour les F-161 dont les capacités de vol sont de 1780 KM. Réapprovisionner les F-151 (capacité de 4425 KM) est souhaitable mais pas nécessaire sauf si les renseignements suggèrent des cibles au-delà de l’est iranien.

Pour contourner l’espace aérien turc et la capacité de l’armée turque à lancer l’alerte entendue dans tout l’OTAN le groupe d’attaque doit voler à basse altitude dans le nord de la Syrie accompagné de deux paires de Golfstream G-550 l’une des deux servant de NCCT (network -centric collaborative targeting ) et l’autre utilisant la technologie Senior Suter . Le G-550 est un petit avion qui peut accompagner sur la distance et à la même vitesse le groupe d’attaque aller retour sans avoir besoin de se réapprovisionner en carburant - donc capable de relever le défi.

Le NCCT des avions détecte les radars de défense anti aérienne. Le Suter émet un rayon contenant ce que l’on appelle dans le jargon informatique « un ver « dans ces radars capable de paralyser la totalité d’un réseau de défense aérienne, si un tel réseau fonctionne sous contrôle centralisé.

Cette technologie dont l’US Air Force a été pionnière et une partie du code appelé le programme « Big Safari » constitue quelque chose de grisant qu’on dit avoir fait des prouesses contre la Syrie lors de l’attaque sur le réacteur nucléaire (version israélienne ndlt) conçu par la Corée du Nord au Nord de la Syrie en Septembre 2007. Le soutien des G-550 sera instrumental à chaque kilomètre de la mission.

De l’artillerie anti aérienne (AAA) non regroupée en réseau dans des états hostiles à Israël peut nécessiter des F-161 expérimentés et de vrais missiles AGM-88 anti radiation de haute vélocité pour la mission.

Ainsi le lancement le 11 Juin 2007 du satellite Ofek-7 une nouvelle application de haute technologie comme l’a noté Richard B Gasparre, également une source sur les G -550 au service de l’IAF sur le site airforcetechnology-com, est un « … satellite de reconnaissance qui fournit aux spécialistes des renseignements israéliens une capacité de cartographie de sites et systèmes d’une précision sans précédent ». Nul doute qu’Ofek-7 a contribué à la planification de la mission d’attaque de l’IAF contre la Syrie.

On peut compter sur ces puissants outils pour permettre au groupe d’attaque d’esquiver de quelque 240 KM soit l’espace aérien irakien ou turc pour atteindre l’espace aérien iranien sans être détecté. La distance en ligne directe de Latakin à Tabriz en Iran est de 988 KM. Le vol est plus court si les Israéliens évitent la Turquie et coupe à travers le coin kurde.

A un point désigné au dessus du Nord de l’Iran, le groupe d’attaque se divise en vols Q et E. Le vol Q vole 560 Km en direction du Sud Est pour atteindre les sites d’enrichissement d’uranium connus de Qom (en construction) et Natanz (opérationnel). Le vol E se dirige vers le site de développement de stockage de gaz d’Esfahan et de l’installation du réacteur à l’eau lourde à Arak vers une direction plus au Sud à 774 KM.

Pendant tout ce temps les avions G-550 Suter et NCCT travaillent en tandem et avec les F-161 suppriment les radars et AAA tandis que les F-151 assurent une couverture contre toute menace d’attaque aérienne par les forces aériennes de l’Iran.

Le groupe d’attaque peut compter sur l’aide de missiles de croisière turbo Popeye lancés d’au moins un sous marin nucléaire dans la Mer Arabe contre des cibles en Iran afin de protéger les avions israéliens, dégrader la réponse de l’ennemi et semer la confusion au sein de l’armée iranienne.

A un moment donné l’une des 3 plateformes de l’US Air Force RC-135 Rivet Joint ELINT (renseignements électroniques) dans la zone « verra » les radars de la défense aérienne iranienne et entendra une explosion de voix iraniennes sur les ondes ouvertes et synthétisera rapidement ce qui se passe en Iran. Ces données collectées seront immédiatement transmises via le Commandement Central à Washington pour dissémination comme l’exige le Conseil National de Sécurité, incluant le président US, Barack Obama.

7 heures auparavant, au moins 3 KC-707 de l’IAF auront effectué 5600 KM autour de la Péninsule Arabe, probablement peints comme des avions 707 de transport de fret commercial, transitant dans l’espace aérien international vers un point de rencontre au dessus de la partie nord du Golfe Persique. A cette grande distance, chaque KC-707 va transporter seulement environ 85 000 lbs de carburant pour réapprovisionner les F-161 gourmands parcourant 725 KM de Qom et 563 KM d’Esfahan.

Chaque F-151 nécessitera au moins 5000 lbs de carburant pour le dernier parcours d’environ 1600 KM à travers le Nord de l’Arabie Saoudite puis retour à la base. Les Israéliens doivent déterminer la combinaison de F-161 et de KC-707 engagés pour la mission.

Au dessus et au-delà du Golfe Persique, étant donné la présence de l’US Navy et de plateformes aériennes AWACS telles l’EC-2 Hawkeys et E-3 Sentry avec en parallèle des radars SPY-1 de croiseurs de l’US Navy et de destroyers, les Israéliens ne peuvent pas du tout espérer que le réapprovisionnement des F-161 passera inaperçu. Au cours de cette évolution tout avion de l’IAF endommagé et incapable de rentrer à sa base peut plonger à proximité d’un navire de l’US Navy pouvant raisonnablement compté être secouru.

Beaucoup de choses dépendront de ce que feront les US des informations disponibles. Obama choisira t-il d’informer de la situation le Conseil de Coopération irakien et des alliés du Golfe ou bien différents radars US vont-ils simplement passer en « mode diagnostic » comme si les opérateurs ne peuvent croire ce qu’ils voient ?

Si la décision d’Obama c’est de regarder et d’écouter, le groupe d’attaque peut essayer de rentrer à sa base à travers le Nord de l’Arabie Saoudite. Là les Saoudiens ont une décision à prendre. L’armée de l’air saoudienne peut défendre l’espace aérien du royaume, essuyant éventuellement des pertes et en infligeant, ou les Israéliens peuvent parier sur un brouillage par les G-550 du système de défense aérienne du royaume qui fournira aux Saoudiens une excuse pour dire qu’ils ont été aveuglés par l’IAF et qu’il y a eu non -coopération des US.

En volant au Nord, l’IAF recueille les bénéfices d’un moyen de nier plausible, une nécessité politique pour les US et les états arabes alliés. Ces états peuvent honnêtement dire qu’ils n’avaient eu à l’avance aucune connaissance que des avions de l’IAF volaient vers l’Iran remplis à ras bord de missiles et de bombes.

Autre option disponible pour les Israéliens c’est d’accroître les chances de l’IAF de voler via le Nord sans être détectés. Ce choix c’est de frapper le « Duché de Nasrallah » - Hezbollah sous Hassan Nasrallah au Liban - pour créer une couverture et semer la confusion. Si l’IAF attaque l’Iran, on peut s’attendre à une volée de missiles non guidés du large inventaire du Hezbollah soutenu par l’Iran.

Le 18 Juin, le porte avion USS Henry S. Truman, et un groupe de navires d’accompagnement dont la frégate allemande Hessen en compagnie d’un navire israélien non identifié ont rapidement transité par le Canal de Suez. Non seulement les Egyptiens ont fermé le Canal à tout trafic, tous les bateaux de pêche sont restés à quai tandis que l’armée égyptienne était alignée le long des berges du canal. Tous les éléments de cette traversée sont extraordinaires.

C’est évident que le Département d’Etat et le Pentagone ont collaboré étroitement avec un pays arabe(l’Egypte pour ne pas le citer ndlt) pour créer une voie rapide de transit non seulement pour les navires de l’US Navy et un navire allié de l’OTAN mais également pour un navire israélien.

Un élément de plus : l’IAF a lancé Ofek-9 leur satellite de reconnaissance amélioré le 22 Juin. Est-ce là une coïncidence ou une programmation ordinaire ?

Article complet publié par Asia Times http://www.atimes.com/atimes/Middle...

et en français (avec complément d’information par la rédaction) par Planète non violence

http://www.planetenonviolence.org/A...

Mireille Delamarre introduction traduction complément info

Sources : http://www.france-palestine.org/article15154.html

Instant Musique

2010-06-26T14:04:00.000-07:00

Chant religieux Kabyle absolument sublime .

Naissance de l'Imâm 'Alî

2010-06-26T13:56:00.000-07:00

" Quant au jeune ’Ali, nul n’a été son pareil. Une créature à l’esprit noble, comme il l’a montré lui-même, maintenant et aussi par la suite; plein d’affection, d’une audace fougueuse. Il avait quelque chose de chevaleresque; brave comme un lion; ayant pourtant une certaine grâce, tel un vrai et attachant, brave homme de la chevalerie chrétienne."

Thomas Carlyle (1795-1881) Historien écossais, critique, et écrivain sociologue

Le Dessous des Cartes sur l'Iran : Le Dessous des Objectifs .

2010-06-26T13:51:00.000-07:00

L'Islam et la Psychiatrie

2010-06-25T10:28:00.000-07:00

"Exceptionnellement, cette chronique va aujourd’hui déroger à sa règle. Il ne s’agira pas de dresser le portrait d’un personnage de notre histoire, mais plutôt de vous raconter l’histoire d’une discipline, d’une science, du cheminement d’une pensée. Plusieurs noms vont se succéder, certains sont illustres, d’autres moins, mais tous ont contribué à développer la psychiatrie.

Le terme «psychiatrie» tire son origine des mots grecs : psukhê, qui signifie «l'âme», et iatreo, «je soigne». Ce qui donne, littéralement : je soigne l’âme. Ce terme fera son apparition au 19ème siècle en Allemagne d’abord pour s’étendre à toute l’Europe par la suite. C’est donc à partir du 19ème siècle qu’apparaît et se développe la psychiatrie en tant que branche de la médecine. Enfin…c’est ce que nous apprennent certains dictionnaires et encyclopédies.

Mais, en vérité, les troubles mentaux n’ont pas attendu le 19ème siècle pour apparaître. Alors, comment définissait-on les maladies mentales avant cette époque ? Et comment les malades étaient-ils soignés ?

Les sociétés de l’antiquité, ont considérés les troubles psychiques et les maladies mentales comme un mal, dans le sens maléfique du terme. Les malades étaient jugés possédés par des esprits malsains. Et c’est pour cela que la guérison devait se faire à travers la pratique de rituels magiques ou mystiques. Notamment l’exorcisme, dont la pratique demeure encore très répandue aujourd’hui.

Hippocrate, philosophe et médecin grec du 5ème siècle avant J-C, définira lui quelques perturbations psychiques et établira le concept de l’humeur. Pour Hippocrate , les humeurs sont au nombre de quatre : le flegme, le sang, la bile et l’atrabile. Les maladies mentales seraient alors le résultat d’un déséquilibre de l’humeur. Il établira même quelques tableaux cliniques de certains troubles psychiques, tels la frénésie, la léthargie, la manie et la mélancolie.

La théorie d’Hippocrate sur les humeurs fera des adeptes, dont le célèbre Galien, médecin grec du 2ème siècle. Il travaillera sur le même sujet mais y ajoutera le concept des trois esprits qui constituent la personnalité. Ils sont d’après Galien situés l’un dans le foie, l’autre dans le cœur et le dernier dans le cerveau.

Quelques siècles plus tard et à l’avènement de l’Islam, les savants musulmans amélioreront ce concept de l’appareil psychique et de la combinaison de la personnalité. La trilogie psychanalytique de Freud, le ça, le moi et le surmoi avait déjà été développée vers le 9ème siècle en une division de l’âme humaine : Annafs, en trois parties. Annafs Achirrira qui correspondrait au « ça », Annafs Allawama correspondant à la censure du « surmoi » et Annafs Almotma’inna correspondant au « moi »apaisé. Ces trois instances, ou cette combinaison de la personnalité humaine détermineront alors chez les médecins musulmans toute la problématique des troubles psychiques mais surtout toute la thérapie.

Car, en déterminant les troubles, le but était celui d’arriver à appliquer une thérapie. Ce sera d’abord Abou Bakr Mohamed Ibn Zakariyya Arrazi, savant du 9ème siècle qui rédigera tout un ouvrage consacré à la psychothérapie sous l’intitulé de « Attib Arrouhani », la médecine de l’âme.
Arrazi était un savant d’origine perse, il était comme tous les savants de l’Islam pluridisciplinaire : mathématiques, astronomie, philosophie, médecine, il avait touché à tous les domaines scientifiques. Mais, c’est particulièrement en médecine qu’il s’illustrera. Combien d’hôpitaux portent aujourd’hui son nom ?

Et c’est justement dans les hôpitaux que les malades mentaux seront traités au même titre que tous les autres malades. La civilisation musulmane avait développé le système hospitalier au 8ème siècle. Le premier hôpital musulman dans le sens moderne du terme sera construit en 706 à Damas, sous le règne du Khalife ommeyade Alwalid Bnou Abdilmalik.

L’hôpital s’appellera bimaristan, d’un mot d’origine perse, qui signifie « maison des malades ». Un siècle plus tard, les khalifes abbassides construiront à leur tour différents bimaristan à Baghdad. Et c’est ainsi que quelques décennies plus tard, toutes les villes et les capitales musulmanes se doteront chacune d’un ou de plusieurs bimaristan.

L’accès à l’hôpital était gratuit pour tous. Il fournissait bien évidemment les soins, mais aussi la nourriture avec des menus différents pour chaque pathologie. D’ailleurs, les soins par une alimentation saine et équilibrée faisait partie du traitement. Et les malades, dès leur admission, étaient débarrassés de leurs affaires, objets personnels et vêtements, ils pouvaient les récupérer à leur sortie mais durant leur séjour, l’hôpital fournissait une tenue spéciale. Hygiène oblige !

C’est ainsi qu’au moment même où l’Europe brûlait ses fous sur les bûchers parce qu’ils étaient, selon la croyance populaire, possédés par les démons, le monde musulman soignait ses malades mentaux dans des hôpitaux et dans des services spécialisés.

Les thérapies étaient différentes évidemment autant que les pathologies. Mais la base de toute thérapie autant médicale que psychiatrique se devait d’être à l’idée de celle établie par Ibn-Sina au 10ème siècle. Il avait dit en ce sens : Nous devons, considérer que l'un des meilleurs traitements, l'un des plus efficaces, consiste à accroître les forces mentales et psychiques du patient , à l'encourager à la lutte, à créer autour de lui une ambiance agréable, à lui faire écouter de la bonne musique, à le mettre en contact avec les personnes qui lui agréent, qu'il respecte et en qui il a confiance. »

Il semblerait aussi que ce soit Ishaq ibn Omrane, médecin maghrébin du 9ème siècle auteur d’un traité entier sur la mélancolie, qui a définit les grandes lignes de l'éventail thérapeutique psychiatrique, tels la : psychothérapie, la sociothérapie, la physiothérapie, et la chimiothérapie. Ce sera d’ailleurs l’un de ses élèves Ahmed Ibn Al-Jazzar, célèbre savant mais surtout pharmacien qui traitera de la pharmacothérapie dans un ouvrage volumineux, intitulé zad al-moussafir, la provision du voyageur. Un traité de botanique et de pharmacologie.

Mais, la thérapie la plus révolutionnaire reste certainement la musicothérapie adoptée dans les hôpitaux psychiatriques et ceci dès le 10ème siècle.
Ikhwan Assafa’, les frères de la pureté, un groupe politique et mystique d’Irak, passe pour avoir été maître en la matière.
Ils auraient utilisé les premiers la musique pour distraire les tourments des malades mentaux. Certains sont même arrivés à classer les différents tempéraments des patients en fonction de leur réactivité à tel mode musical : maqam, ou à tel ou tel rythme : wazn ou encore à telle ou telle mélodie : mouwachah. Ils adaptaient alors leur thérapeutique en conséquence.

C'est ainsi que les divers concerts de musique offerts si largement aux malades mentaux dans les hôpitaux du Mashriq et du Maghrib deviendront un adjuvant thérapeutique nécessaire et de routine."

Un article d' Oum al kheir

(http://www.blog.ca/user/oumelkheir/)

Vie spirituelle en Turquie Ottomane

2010-06-25T10:16:00.000-07:00

L’état ottoman, dans les premiers siècles de son existence, a fondé sa légitimité sur la tradition gazi de succès militaires remportés contre les Byzantins. Vivant en retraite dans les montagnes de l’Anatolie du Nord-ouest, desquelles ils descendirent progressivement pour arracher le contrôle de la plaine bithynienne des mains de leurs ennemis chrétiens, les premiers Ottomans furent avant tout des guerriers, ayant peu de temps à consacrer à un mysticisme contemplatif sophistiqué ou l’apprentissage formel des sciences religieuses.

Chefs de villages ou bergers nomades, dépourvus d’institutions d’enseignements islamiques bien établies, les premiers Turcs pratiquaient un Islam atypique, essentiellement nourri de leurs racines chamanistes centrasiatiques. Avant leur conversion à l’Islam, leur vie spirituelle s’articulait autour du ozan : le chamane qui faisait des augures pour son clan, conjurait les sorts et supervisait les rites collectifs. A partir du neuvième siècle, suite à la diffusion de l’Islam en terre ottomane, la figure musulmane de l’ata supplanta celle de l’ozan. L’ata transmettait les rudiments de la pratique religieuse et enseignait les vertus du gaza (Guerre Sainte), de l’abnégation et de la chevalerie, et s’évertuait à éveiller le gazi sincère à la perspective d’une récompense éternelle au Paradis.

C’est cette vision soufie – adulée par de simples spahis – qui gratifia les turcs d’une bravoure militaire à l’origine de triomphes quelque part comparables aux premières fûtûthats de l’Islam. Et ce sont des guides spirituels, introduits dans le cercle des intimes du souverain grâce à leur charisme et leur sainteté, qui exhortèrent les premiers sultans ottomans à mener le combat pour la foi; à l’instar d’un Aks Semseddine (m.1459), tout à la fois physicien, poète mystique et instructeur soufi (seyh), qui encouragea Mehmed II à conquérir Constantinople et prononça le sermon inaugural de l’ancienne cathédrale de Aya Sofya. La poésie de Mehmed II se ressent d’une intense énergie spirituelle ainsi que d’une profonde érudition en matière de sciences religieuses. En témoigne ce quatrain où le sultan emprunte au répertoire de la tradition littéraire soufie les métaphores de l’ivresse spirituelle pour chanter sa dépendance vis-à-vis de son précepteur :

Laissons-nous de nouveau aller, intoxiqués, à la taverne des ruines,

Réjouissons-nous du service rendu au vigneron !

Observons-le apporter au monde quelque chose de son tonneau.

Escaladons le mont Sinaï et communions une nouvelle fois avec Dieu.

La littérature spirituelle de haute facture du Conquérant couronne l’aboutissement de plus d’un siècle de développement culturel au sein de la société ottomane. Après la prise de Bosra en 1326, d’importantes concentrations urbaines se formèrent partout dans l’empire, et les nomades illettrés qui avaient émigré dans les villes, furent initiés à une spiritualité islamique plus conventionnelle par des poètes soufis de tendances didactiques et orthodoxes, qui écrivaient en langue indigène pour se faire comprendre du plus grand nombre. Une composition comme le Mevlid de Süleyman Celebi (m.1422), ode sublime commémorant l’anniversaire du Prophète, fut, à la différence des précédentes tentatives de faire naître une tradition poétique turco-musulmane, bien plus qu’une simple adaptation d’oeuvres originales persanes. La poésie en prose fit également son apparition à l’instar du Muzzekki an-nûfûs de Esrefoglu Rumi d’Iznit (m.1469). Son recueil de pièces populaires mystiques témoigne de son intention d’écrire dans une langue turque simple à même de toucher un public issu des classes sociales les plus ordinaires ne disposant pas forcément d’une instruction islamique très consistante. Ainsi, à la faveur de ce prosélytisme littéraire, à l’heure où Constantinople fut placée sous tutelle islamique (1453), sous la direction et le patronage des sultans, l’état ottoman et la majeure partie de la population urbaine avaient embrassé l’orthopraxie de l’école de pensée Hanafite, la théologie orthodoxe Maturidite, ainsi qu’une grande variété de tarikats soufies.

Dans la configuration complexe de la société ottomane de l’après-conquête, trois corps hiérarchiques distincts administraient le pouvoir spirituel. Lequel pouvoir exerça un ascendant stable sur le peuple jusqu’à ce que la charge des réformes occidentales ne le dissolve à la fin du XIXème siècle.

La première de ces hiérarchies, l’institution des ilmiyye (savants), fournissait à l’empire ses muftis, juges, instituteurs et imams de mosquée. Une hiérarchie uniforme au sommet de laquelle siégeait le seyhülislam, le bureau suprême chargé de transmettre la doctrine normative et les différents avis juridiques sur tout l’empire. Cette institution, qui en légitimant l’état bénéficiait en retour de son patronage financier, fixait ainsi la doxa ‘officielle’ pour toute la société musulmane ottomane.

Deuxième structure en place, le réseau des corporations (esnaf), officiel mais autofinancé. Ce réseau corporatiste, qui avait atteint dans la société ottomane un degré de sophistication plus élevé que partout ailleurs dans le monde musulman, se développa à partir de confréries informelles de ahis – jeunes hommes pour la plupart célibataires – qui souscrivaient aux standards du fütüvvet, une éthique probablement à l’origine de l’idéal chevaleresque occidental. Dotés d’un fort sens de la solidarité et d’une grande force morale, très attachés à la figure emblématique du calife ‘Ali (r.a) – qui incarnait à leurs yeux l’idéal du fütüvvet – ces groupes se sont organisés en corporations officielles à partir du XVème siècle, absorbant en leur sein la plupart des artisans citadins. Le cahier des charges des corporations (fütüvvet-nâmes) exposait le code de déontologie religieuse et morale que les membres de la congrégation s’engageaient à respecter, ainsi que le détail des échelons de leur cursus honorum. Chaque apprenti (nâzil) se voyait généralement allouer un tuteur, « un aîné sur la voie » (yol atasi) ainsi que deux apprentis chevronnés chargés de l’assister et de le conseiller au fil des étapes de sa formation. Selon les professions, certaines hiérarchies étaient plus rigides que d’autres, les maroquiniers par exemple, reconnaissaient l’autorité d’un ‘guide’ universel, le Ahi Baba, dont la grande loge se trouvait dans la ville anatolienne de Kirsehi, et dont le magistère s’étendait souvent au-delà de sa propre corporation.

Les congrégations soufies (tarikats) constituaient la troisième hiérarchie spirituelle de la Turquie ottomane. Il se forma un nombre si important de ces ordres au cours des six siècles de son histoire qu’il serait fastidieux de toutes les énumérer. Aussi nous cantonnerons-nous, dans le cadre de cette étude, d’en faire ressortir deux tendances principales.

La première représente l’ensemble des cultes soufis de l’arrière-pays tribal, au sein duquel l’enseignement supérieur des instituts islamiques (medreses) n’avait pas pénétré. Ces tarikats s’agrégèrent autour de ritualistes charismatiques généralement peu enclins à respecter l’orthodoxie prônée par les oulémas, et s’attribuant fort malencontreusement des statuts messianiques ou mahdistiques. Barak Baba de Tokat fut par exemple un derviche du début du quatorzième siècle dont l’allure empruntait pour beaucoup au patrimoine du chamanisme turcoman. Vêtu d’une seule longue pièce d’étoffe rouge et d’un turban affublé d’une paire de cornes de buffles, il errait dans les rues en compagnie de disciples similairement accoutrés, et l’on pouvait le voir faire sonner sa corne, marteler son tambour ou encore danser. Il frappait copieusement ses fidèles quant ces derniers négligeaient la prière canonique mais n’arrivait pas lui-même à compléter le jeûne du mois de Ramadan. Les croyances hétérodoxes de ce personnage, apparemment partagées par beaucoup d’autres, incluant la foi en la réincarnation et une dévotion extrême pour le calife ‘Ali, généra toute une série de mouvements du même acabit, comme par exemple la confrérie des Kalendars, également connue sous le nom quelque peu trivial des ‘errants en guenilles’. Le plus souvent indifférents aux règles normatives de la pratique islamique (sar’iat), ces derniers se réunissaient dans leurs propres loges (kalendarhanes) au sein desquelles, à en croire la chronique de l’époque, se produisaient toutes sortes d’extravagances. Les croyances chiliastiques de ces tarikats, au-delà du fait qu’elles scandalisaient les orthodoxes, pouvaient déclencher de véritables insurrections contre le gouvernement. La plus désastreuse de toutes, pour le pouvoir Ottoman, fut certainement la tarikat Safavide, qui bien que fondée par le soufi orthodoxe Safi al-Dine Arda Bali (m.1334), adopta une forme de shiisme radical sous l’égide de son quatrième successeur, Sey Cüneid (m.1460). Le petit fils de ce dernier arguait quant à lui qu’il était Dieu en personne de même qu’une réincarnation d’Ali. Sous le règne d’Ismaël – dont les députés étaient principalement des nomades turcomans d’Anatolie – l’Iran, qui jusqu’alors était resté un pays sunnite, fut rallié de force à la doctrine shiite dans une ambiance de massacres et de persécutions religieuses rappelant davantage l’histoire du XVIème siècle européen que celle du Moyen-Orient.

Tous ces événements forcèrent les Ottomans à faire la chasse aux tarikats shiites extrémistes (ghulat). D’une part, en exécutant ou déportant leurs membres les plus fanatiques, et d’autre part, en supportant officiellement les tarikats populaires qui parvenaient à concilier leur dévotion à Ali avec une attitude de loyauté vis-à-vis du gouvernement ottoman.

L’ordre des derviches Bektashi fut l’une de ces tarikats supportée par le régime de l’époque. Son fondateur, Haci Bektas, immigra de son Khorasan natal pour l’Anatolie vers la fin du XIIIème siècle. Une œuvre dont on lui prête généralement la paternité, le Malakat, indique bien qu’il fut un soufi éduqué reconnaissant la nécessité de se conformer à la Sar’iat. Il décrit les quarante ‘stations’ (makam) de la voie Soufie, quatre seuils (kepa) chacun composé de dix maqâms : la Sari’at (la Loi), la Tarikat (la Voie), la Hakikat (la Vérité), et la Ma’rifat (la Connaissance). Les stations de la Tarikat par exemple, sont : la repentance (tevbe), l’aspiration (iradet), le mode de vie derviche (dervislik), la mortification (mücahede), servir les gens de la Voie (hidmet), la crainte de Dieu (hawf), l’espoir en Lui (ümid), les vêtements traditionnels de la voie Bektashi, l’amour de l’absent Bien-aimé (muhabbet) et la ferveur dans l’expérience unitive (ask).

Le processus qui avait subverti les Safavides fut cependant rapidement à l’œuvre chez les Bektashis, et, nonobstant les fondements orthodoxes de leur confrérie, des générations subséquentes de paysans turcs incorporèrent des éléments de croyance ghulat dans leurs pratiques qui, jusqu’à nos jours, caractérisent la tarikat Bektashi. Les sultans ottomans, en dépit de la profonde réticence des ilmiyye, réussirent à tirer parti de l’indéfectible loyauté des Bektashis en mettant la piété Alide des Turcomans au service de l’état : les Janissaires, ces fantassins-esclaves qui formèrent l’élite de l’infanterie ottomane jusqu’au début du XIXème siècle, étaient généralement issus de cette tarikat.

Le deuxième courant du soufisme ottoman se compose d’un large éventail de tarikats plus rigoureusement orthodoxes. La plus remarquable d’entre elles, la Naksibendiye, fut fondée par Baha’ al-Din Naqshband de Boukhara. Moins d’un siècle après sa mort, en 1389, la première tekke Naksibendi (loge derviche) fut établie à Istanbul par Mollâ Abdullah Ilahi, un savant itinérant originaire de la ville anatolienne de Simav qui avait reçu l’initiation de l’ordre Naksibendi de la main de Khwaja ‘Ubaydullah Ahrar dans la ville de Samarkand. A son retour en Turquie, Mollâ Ilahi impulsa une mission d’envergure pour tenter de ramener les turcs dans le giron de l’Islam orthodoxe. Son héritage littéraire se décline en trois langues et présente des œuvres comme le ‘Sentier des Aspirants’ (Masalak al-Talibin) ou ses célèbres ‘Provisions des Amants’ (Zad al-Mushtaqin). Le co-fondateur de l ‘ordre Naksibendi en Turquie fut Mawlana Khalid Baghdadi (m.1827), un Kurde qui rapporta l’ordre Naksibendi-Mujjaddidi de la ville indienne de Delhi et oeuvra toute sa vie pour en assurer la diffusion aux quatre coins de l’Empire. Dû essentiellement au fait que sa solide orthodoxie la recommandait aux oulémas, la Naksibendiye demeurait une des tarikats ottomanes les mieux implantées et les plus influentes dans la sphère sociopolitique. Son impact sur de nombreux politiciens religieux turcs est, paraît-il, aujourd’hui encore considérable.

Dans la série des tarikats majeures, on trouve également la Kadiriye, fondée par ‘Abd al-Qadir al-Jilani de Bagdad (m.1167). Le principal représentant turc de cet ordre, Haci Bayram Veli d’Ankara (m.1430) fut un pupille de l’ascète Hamiduddin Aksarayi (m.1412). Bien qu’il ne laissa derrière lui que deux poèmes comme testament littéraire, sa grande aura de sainteté et la profusion de ses acolytes suffirent à propulser la Bayramiye au rang des tarikats les plus prestigieuses. Deux de ses députés, Ak Semseddin, le guide spirituel de Mehmed le Conquérant, et Esrefoglu Rumi, ont déjà été mentionnés. Une branche plus récente de la tarikat fut initiée par Aziz Mahmud Hudâ’i (m.1629), théoricien des propriétés incantatoires des Nom Divins, exposées avec grande netteté par son disciple, le très prolifique Ismaël Haqqi de Busra (m.1724), dont le Ruh al-Bayan, un commentaire du Coran en dix volumes, passe pour être une des œuvres majeures de la littérature soufie de la période récente.

Un autre saint Bayrami : Dede Ömer Sikkini de Göynük. Ce personnage austère fit renaître une ancienne tradition du Khorasan : ‘la voie du blâme’. Une méthode initiatique consistant pour celui qui aspire à la sincérité d’agir de manière à attirer un regard défavorable sur sa personne (en se gardant bien cependant d’enfreindre les règles de la Loi). On retrouve la tarikat Bayramiye présente dans toute l’histoire ottomane, et malgré les protestations nourries des oulémas, elle incita d’autres tarikats à incorporer des éléments de la philosophie Melâmati dans leurs enseignements.

Parmi les tarikats citadines, on trouve également la Suhrawardiye, fondée par ‘Umar al-Suhrawardi (m.1234), dont le manuel de Soufisme rédigé en Arabe classique, ‘Awarif al-Ma’arif’ fut traduit en langue turque par Ahmet Bigâwi (m.1458). La principale ramification de cet ordre fut la Zeyniye, qui doit son nom à Zeyneddin Hafi du Khurasan (m.1438). L’enseignement de ce dernier fut diffusé dans les principales agglomérations anatoliennes par ses deux députés Abdul Rahman Merzifoni et Abdul Latif-i Kudsi.

Une des histoires les plus complexes du soufisme ottoman est celle de la tarikat Halveti, fondée en Tabriz par ‘Umar Khalvati (m.1397) dont le disciple Yahya Shirvani (m.1464) devint le principal représentant anatolien. Une branche importante de cet ordre, la Sa’baniye, fut initiée par Sa’ban-i Veli de Kastamonu (m.1568), qui fut au côté de Rumi, Haci Bektas et Haci Bayran, un des quatre piliers (aktab-i arba’a) du soufisme anatolien. On a pu par ailleurs comparer ces quatre piliers aux Wali Songo, les neufs saints de Java qui, à la même époque, furent la cause d’innombrables conversions à l’Islam dans l’Asie du Sud-est.

Basée en Egypte et fondée par Ibrahim Gülseni (m.1533), la Gülseniye est une branche de la Halveti dont l’influence s’étendit en Turquie via la poésie mystique et intellective de son fondateur. La Misriye est une autre branche qui doit son nom à l’excellent poète Niyazi Misri (m.1694). Une autre branche, la Cerrahiye, dont la loge du quartier Karagümüruk d’Istanbul est aujourd’hui le conservatoire central des traditions et de l’héritage musical du soufisme turc récent, fut initiée par Nurredin Cerrahi (m. 1722).

L’ordre Rifai quant à lui, dont la filiation remonte à Ahmad al-Rifai de Bassora (m.1182) arrive en Anatolie au cours du XIVème siècle avant d’atteindre la Bosnie et les confins de la Volga Tatare. Le seyh Rifain Abdul Huda d’Alep (m.1909) fut quant à lui un des directeurs spirituels du sultan Abdülhamit II.

La tarikat Kazeruniye, fondée par Abu Ishaq al-Kazaruni de Chiraz, arrivé en Anatolie au quatorzième siècle, se distingua quant à elle par son ardeur prosélyte auprès des non musulmans, ainsi que par l’enthousiasme avec lequel ses membres s’engageaient dans le gaza.

Mais la plus célèbre de toutes ces tarikats fut sans conteste la Mevleviye, fondée par Jalal al-Dine Rumi (m.1273); une tarikat d’élite qui comptait dans ses rangs un grand nombre d’oulémas, de hauts fonctionnaires et même de sultans : les premiers gouverneurs ottomans portaient la bure de laine Mevlevi (‘Hurasani’). Selim III, le Réformateur fut lui-même un membre très actif de la confrérie. Un nombre restreint de disciples étaient autorisés à célébrer le devrân, la fameuse giration rituelle, en vertu de laquelle ils furent plus tard dénommés ‘derviches tourneurs’ par des touristes européens. Inspirés par la poésie de Rumi, tant sur le plan esthétique qu’intellectuel, les Mevlevis ont suscité quelques uns des meilleurs musiciens et calligraphes de l’histoire ottomane, et élevé la langue turque à son pinacle par l’entremise du poète Galib Dede de Galata (m.1799), dont le sublime poème ‘Beauté et Amour’ (Hüsn ü Ask) dément à lui seul l’idée d’un déclin de la culture musulmane à cette époque. Si l’intense dévotion que certains Mevlevis nourrissait pour la famille du Prophète généra quelques pratiques hétérodoxes comme le pèlerinage à Karbala, la commémoration de la mort de l’Imam Hüseyn et d’autres rituels de filiations spécifiquement shiites, le ‘shiisme dévotionnel’ toutefois – qui caractérise la spiritualité turque même en dehors des tarikats – n’a que très rarement franchi la ligne de démarcation qui le sépare du ‘shiisme sectaire’. Le poète Esrar Dede (m.1797) déclarait à ce propos :

Je suis un esclave des amants du Prophète,

Je ne suis pas davantage Kharijite qu’un des ces shiites fourvoyés;

Je suis le valet d’Abu Bakr, de ‘Umar et de ‘Uthman,

Et je chemine sur la voie d’Ali, le saint de Dieu.

Bien que leurs rituels divergeaient fortement, tous ces ordres assumaient en commun des fonctions importantes au sein de la société turque ottomane. Le rattachement à la silsila, la chaîne de transmission initiatique qui, à travers les maîtres défunts de l’ordre, rattache les êtres vivants au Prophète lui-même, constituait pour un Anatolien ou un Romelien une preuve d’intégration dans la communauté musulmane, quelque récente fût sa conversion. La tekke de chacune de ces tarikats fournissait aux fidèles un refuge pour s’abriter des tracas du monde extérieur, de même qu’un endroit propice pour méditer sur le caractère évanescent de la condition humaine. Si quelques soufis, comme les Kalendars notamment, optèrent pour une vie de mendicité, la grande majorité d’entre eux étaient, conformément au principe de la khalvat dar anjuman (‘retraite dans la foule’), pleinement intégrés dans la matrice sociale. La plupart des turcs réglaient leur vie quotidienne au diapason de l’enseignement des seyhs, tandis que l’initiation (bay’at) à l’ordre initiatique constituait un rite de passage très important pour les plus jeunes. En participant aux concerts spirituels et aux chants qui avaient lieu dans ces loges, la nouvelle génération se familiarisait avec l’essentiel du corpus de la littérature classique turque. Le persan était par ailleurs enseigné dans les tekkes Mevlevis. La loge était également le lieu où s’organisait la charité publique, et où les voyageurs de toutes tarikats confondues pouvaient trouver l’hospitalité. On y servait des repas spéciaux pour le Ramadan et les « cinq cierges nocturnes » annuelles. Des cantines, l’assistance médicale, des écrivains publics ainsi que bon nombre d’autres services sociaux étaient mis à la disposition des plus démunis. Les principales loges derviches offraient en outre le gîte et le couvert aux étudiants et aux précaires, ainsi qu’un espace de médiation pour familles et tribus en conflit.

Il arrivait souvent que la tekke soit rattachée à la tombe d’un saint; et on l’appelait alors la dergâh. Les Compagnons ont visité la tombe du Prophète dès les premiers temps de l’Islam, et par la suite de nombreuses mosquées abritèrent des mausolées. La mosquée des Omeyyades à Damas par exemple, où le juriste Ibn Taymiyya avait coutume de prier, abrite la tombe de Jean-Baptiste (Yahya). Cette tradition se perpétue en Turquie où la visite contemplative (ziyaret) des sépultures (türbe) de saints importants et de combattants de la foi demeure un ingrédient essentiel de la vie religieuse traditionnelle. Le Compagnon du Prophète Abu Ayyoub al-Ansari repose sur la Corne d’Or. Son mausolée jouxte une cour dans laquelle des siècles durant, les nouveaux sultans venaient chercher l’investiture symbolisée par une épée de fonction qu’ils recevaient généralement de la main de Celebis, les derviches Mevlevis.

Une étude sur la spiritualité turque ne saurait être exhaustive si l’on omettait d’y mentionner de la contribution des tekkes à la vie musicale. De nombreuses tarikats, notamment la Mevleviye et la Halvetiye avaient recours aux instruments de musique dans leurs oratios (sama’), et il s’est formé au fil des siècles un répertoire aussi vaste que sophistiqué sur la base duquel s’élabora l’ensemble de la musique traditionnelle turque. La musique sacrée ottomane, née de la confluence des apports byzantins, islamiques et du folklore turc, inspira à son tour la musique de la cour royale, la musique de l’armée, puis la musique ‘profane de la société turque dans son ensemble. Les hymnes de style ilahi, qui, le plus souvent, accompagnaient les textes du derviche Yunus Emre ou des poètes Bektashis, étaient composéssur une large gamme de patrons rythmiques et mélodiques, contribuant ainsi à populariser l’enseignement islamique dans la société ottomane.

Alors que les danses ou autres doctrines dissidentes camouflées dans certaines tekkes irritaient fortement les oulémas, les institutions ilmiyye ont, tout au long de l’histoire ottomane, vu la plupart des tarikats d’un œil assez favorable. Kemâlpasazâde (m.1534), un müfti turc de grand renom, recommandait la lecture du soufi andalou Ibn ‘Arabi, tandis que son proche contemporain Tasköpüzâde, auteur de l’encyclopédie biographique définitive des oulémas ottomans de l’époque classique, ne tarissait pas d’éloges à l’égard des savants et des maîtres soufis. La vie cultuelle des mosquées, la discipline morale des corporations et l’intimité spirituelle des loges se complétaient donc avec bonheur pour fournir une triple source de nourissement à l’âme turque.

Tout ce qui vient d’être énoncé concerne exclusivement la population musulmane. Aussi dois-je brièvement rappeler que l’Empire ottoman abritait également d’importantes communautés juives et chrétiennes, lesquelles, malgré quelques handicaps d’ordre juridique, s’accommodaient bien d’un statut minoritaire qui leur permettait de vivre et de pratiquer leur culte conformément à leurs lois et traditions religieuses. La conquête musulmane a préservé l’Eglise grecque de la menace d’annihilation que faisait peser sur elle la croissance du pouvoir de l’Occident latin. Ainsi, le drongaire Loukas Notaras déclarait-il au soir de la conquête qu’il préférait voir régner sur la ville ‘le turban du sultan’ que ‘la mitre du cardinal’. Il semble en outre que l’univers musulman orthodoxe se soit disséminé au-delà du seul plan géographique. Il est même probable que ce soit le soufisme qui ait directement inspiré les exercices spirituels du mouvement hésychaste, dont l’un des principaux représentants – Saint Grégoire de Palamas – passa plus d’un an à la cour ottomane à s’entretenir avec des savants musulmans. Plus généralement, le système ottoman semblait fournir aux musulmans l’opportunité de tendre vers la perfection à travers l’exercice du pouvoir politique, et aux chrétiens celle de tendre vers la perfection en y renonçant, à la manière prescrite par les Evangiles.

Un tel équilibre semble toutefois peu à même de survivre dans notre monde moderne.

2010-06-25T10:09:00.000-07:00

"Le Soufisme apparaît dans le premier siècle de l'Islam et il reçut
immense honneur. Il purifiait l'Ego et renforçait la conduite, il apprenait aux
gens la connaissance de la Sagesse et les Secrets de la Divine Présence."

Muhammad 'Abduh (1265-1323 H.)

Les Animaux seraient-ils plus sensibles que nous ?

2010-06-25T09:49:00.000-07:00

Terriblement touchant ...

Les Tatars de Crimée

2010-06-25T09:42:00.000-07:00

12:45 le journal - Série de reportages sur la Crimée: rencontre avec les Tatars

Petit discours d'Erdoğan qui a le mérite d'être clair ..

2010-06-25T09:29:00.000-07:00

Quand l'Afghanistan était l'un des centres du monde ..

2010-06-25T09:15:00.000-07:00

"Quand l'Afghanistan était l'un des centres du monde"

Par Jean-Paul Roux
(Directeur de recherche honoraire au CNRS Ancien professeur titulaire de la section d'art islamique à l'École du Louvre)

Vers 1950, l'Afghanistan, figé sur ses traditions, sur un islam pur et dur, sur une farouche xénophobie, demeurait, malgré quelques tentatives d'ouverture sur le monde, un des pays les plus inaccessibles et les plus retardataires. Il n'y avait pas d'état civil, pas de voies ferrées, d'industries, d'hôtels dignes de porter ce nom, presque pas de routes (seulement 5 000 véhicules, dont 3 000 camions), d'électricité, d'hygiène, d'hôpitaux et même de remèdes : donner un tube d'aspirine était faire un vrai cadeau. D'immenses caravanes, à l'automne, descendaient des hauteurs ; les villages nichaient dans des replis du sol leurs maisons de glaise fraîche, intemporelles, car refaites chaque année après les pluies. Pour l'anniversaire du roi, les cavaliers du Nord venaient à Kabul disputer le bouzkachi, sport d'une violence inouïe. Malgré la famine presque endémique, les hommes vivaient à peu près heureux. Puis Russes et Américains commencèrent à les aider. Les premiers construisirent notamment la route reliant la capitale au nord, à leurs frontières, qui franchissait les monts à plus de 3 000 mètres par un très long tunnel, le Salang (1964), et les seconds ouvrirent notamment dans la pouilleuse capitale l'hôtel Intercontinental. C'en était fait de l'Afghanistan. Cependant, Français et Italiens creusaient le sol, à la recherche d'un prodigieux passé qu'évoque pour nous Jean-Paul Roux…

Un prodigieux passé

Ce pays qu'on nomme depuis sa création au XVIIIe siècle l'Afghanistan formait une voie de passage essentielle entre Inde, Chine et Occident. Il reste cependant peu de monuments pour en témoigner, tant la fureur des hommes s'est acharnée sur eux. Ce sont, à Bamiyan, gîte d'étape du bouddhisme dans son expansion vers la Chine, les deux grands Bouddhas (IIe et Ve-VIe siècles), hauts de cinquante-trois et de trente-cinq mètres, taillés dans une falaise truffée de grottes [1].
C'est, à Hérat, la citadelle d'Alexandre, refaite au XIIIe siècle et en 1416, qu'effritent les rafales de vent, la Grande Mosquée fondée en 1200, mais dont l'essentiel date de 1498 ; et, près de la ville, le mausolée du mystique du XIe siècle, Ansari, érigé en 1428, ou encore ce qu'on nomme le musalla, l'enclos pour la prière, ancien complexe architectural qu'un Anglais, en 1885, conseilla de détruire pour aménager à sa place une aire de défense contre une éventuelle invasion russe – déjà ! – et que les bombes soviétiques n'ont pas épargné. C'est, à Mazar-i Cherif, l'immense et somptueux tombeau (1480) où, selon des visions notées par un Arabe andalou en 1135, reposerait Ali, le gendre du Prophète. À Ghazni, de la splendeur d'antan, il ne demeure que les bases de deux minarets étoilés du XIe siècle et un ou deux monuments ingrats bien que non dépourvus d'intérêt. De Bactres, que les Grecs nommaient metropolis, – où Alexandre épousa Roxane (389 av. J.-C.), qui fournit aux califes abbassides les grands vizirs Barmékides (VIIIe siècle) et où naquit Rumi, le poète mystique de Konya – on ne connaissait que le beau sanctuaire d'Abu Nasr Parsi (XVe) ; on découvrit par hasard un des joyaux du Moyen Âge, une petite mosquée du VIIIe siècle dont le décor très proche de celui de Samarra (Irak) oblige à se demander si cette ville a bien eu l'influence qu'on lui accordait ou si elle a été tributaire de la Bactriane – ce qui remet bien des idées en question. Peut-être, et la découverte de Bactres incite à le penser, d'autres monuments existent-ils, que nul n'a encore vus. On parlait beaucoup d'un minaret se dressant très haut dans les montagnes de Ghur quand, en 1959, un chercheur se décida à aller à sa recherche et trouva, à Djam, cette tour de Victoire du XIIe siècle qui se pose en rivale du Kutb Minar de Delhi. Hélàs ! Dans les années 90, abandonnée ou victime des combats (comme le mausolée de la belle-fille de Tamerlan pulvérisé par une bombe en 1984), elle penchait dangereusement. Est-elle toujours debout ?
Peu de monuments donc, mais quel champ archéologique ! On ne faisait que commencer à creuser le sol à Mungidak, site préhistorique, à Shotorak, Fundukistan, Guldara, ailleurs. On avait découvert à Aï Khanum (IVe-IIe siècle av. J.-C.) une ville hellénistique ; à Surkh Kotal, un vaste temple des Ier-IIe siècles consacré sans doute au culte des ancêtres, sous influence grecque, jouxtant un autel du feu mazdéen, preuve qu'il existait un art gréco-iranien avant la diffusion du bouddhisme et avant l'art gréco-bouddhique. De ces deux derniers témoignent Hadda, avec ses couvents, ses stupas, et surtout Begram, ville construite sur le plan orthogonal d'Hippodamos de Milet, resplendissante sous les Kouchanes, au IIe siècle, et qui a livré en particulier des ivoires, chefs-d'œuvre absolus. La plupart des objets exhumés dans ces sites, et maints autres, de toutes les époques, jusqu'aux grandes statues de bois du Kafiristan, ont été transportés au musée de Kabul qui détient (ou détenait) ainsi des collections uniques. Existent-elles encore ? On l'affirme. J'ai tout de même vu qu'on en vendait sur le marché de Peschawar.

Une mosaïque humaine

À Begram, toutes les influences se font sentir, celles de la Grèce, de l'Inde, de la Chine (laques), des steppes. Sans doute cela ne se reproduira-t-il plus à un tel point, mais cet afflux des hommes et des cultures venus des quatre horizons continuera pendant des siècles. On ne s'étonne plus alors, bien que l'islam ait fini par imposer sa foi et sa culture, que, dans ce pays, vivent dix peuples et sont parlées vingt langes.
Le fond de la population est iranien. Les Afghans, majoritaires à 55 %, parlent un dialecte iranien oriental, le pashtou, d'autres, dits souvent Tadjiks, en parlent d'autres. À côté d'eux vivent, outre une poignée d'Arabes, d'Indiens, de juifs, les Nouristanis (anciens Kafirs) d'origine inconnue, des Mongols iranisés, les Khazara, et une masse (quelque 10 %) de turcophones, Ouzbeks et Turkmènes, frères de ceux qui peuplent les Républiques à leur septentrion. Tous, avec leur personnalité propre, sont fiers, durs au mal et à l'effort, rudes, j'oserais dire sauvages, patriotes certes, mais aussi volontiers brigands, qu'ils soient ou non organisés en clans, irréductibles, amoureux de leur liberté, de leurs querelles, refusant l'ordre imposé… mais aussi hospitaliers, fidèles, honnêtes, délicats parfois, voire tendres, de cette délicatesse qu'expriment leurs miniatures, de cette tendresse que reflètent leurs faïences ; de nos jours encore ils peignent et sont céramistes ; les faïences qui couvrent les monuments sont presque toutes modernes, si bien faites qu'on les distingue mal des originales.
Rien ne prédisposait ces peuples et ces terres de l'Iran oriental à devenir un État, lequel commença à s'esquisser en 1707 et fut créé par un Afghan de la tribu Durrani, Ahmed Khan, en 1744, à un moment où entraient en décadence les Séfévides d'Iran et les Grands Moghols des Indes qui se les disputaient. Pour le rendre viable, il fallait pacifier cette mosaïque humaine, ce qui n'aura lieu qu'à la fin du XIXe siècle avec la soumission depuis 1885 des Khazara et des Kafir – ces derniers convertis de force à l'islam et nommés dès lors Nouristani , « les éclairés ». Il fallait aussi assurer son indépendance, menacée un peu par les Iraniens (attaques en 1816, 1834, 1837), beaucoup par la Compagnie, puis par l'Empire des Indes et par la Russie qui s'installait en Asie centrale. Dès 1839, les Anglais occupent Kaboul, devenue capitale du royaume sous Timur Khan (1773-1793), se font massacrer en 1841 et lancent, l'année suivante, une colonne de représailles qui détruit la ville, y compris ses monuments anciens, mais juge prudent de se retirer. Malgré cette leçon, en 1878, la menace russe devenant plus précise, ils récidivent lors de la deuxième guerre afghane, échouent encore, mais imposent un traité qui place l'Afghanistan sous surveillance, lui arrache une partie de ses provinces pashtou, rattachées à l'Inde – aujourd'hui au Pakistan –, ce qui pose des problèmes qui gardent toute leur acuité. Plus tard encore, en 1919, une troisième guerre afghane, dite d'indépendance, assure enfin la totale souveraineté du royaume, mais accentue, si possible, son isolement et fait de lui un État tampon entre l'Inde et la Russie.
Les interventions des Britanniques et leur constante veille aux frontières du nord-ouest découlent de la conviction que toute puissance installée en Afghanistan, et surtout à Kaboul, non seulement contrôle une voie de communication essentielle, mais ne peut pas résister au désir de s'emparer de l'Inde. L'histoire l'avait largement prouvé.

De Cyrus à Tamerlan…

Comme le futur Afghanistan faisait partie de l'Empire achéménide depuis Cyrus (vers 590-530 av. J.-C.), il fut conquis, comme lui, par Alexandre le Grand. Après avoir pris Bactres (329) et guerroyé au nord, le Macédonien traverse l'Hindou Kouch et envahit les Indes. Dès lors la voie est ouverte – si elle ne l'était pas dès la préhistoire) – et ne se fermera plus. Ses successeurs, les Séleucides et le royaume gréco-bactrien de Diodote (250-235), réunissent sous une même couronne – et elle est grecque – les terres entre Indus et Oxus. Peu après surgissent les peuples de la steppe, les Yue-tche d'abord qui franchissent les passes du Khyber, occupent le Pendjab et fondent en Iran et en Inde le royaume des Kouchanes (60 de notre ère), immortalisé par Kanishka et l'art gréco-bouddhique du Gandhara ; les Huns Blancs, Ye-ta ou Hephtalites ensuite, vers 440-555, qui font de Kaboul un nid d'aigle – on y voit plus que des traces des murailles qu'ils y édifièrent–, d'où ils fondent sur les Indes. Ils y laisseront un souvenir atroce.
Cent ans plus tard, les Arabes font leur apparition. Ils sont en 651 à Hérat, en 652 à Bactres, mais ils ont trop galopé de par le monde. Ils devront se contenter, en Inde, de faire boire à leurs chevaux l'eau de l'Indus. L'Afghanistan s'islamise, pour toujours, et s'arabise, mais superficiellement, ce qui permettra à la dynastie des Samanides – transoxianaise –, vassale théorique des califes, en fait indépendante depuis 875, de se poser en championne de l'iranisme. Comme tous les princes musulmans de cette époque, les Samanides ont une armée de mercenaires turcs. Or, en 962, l'un d'eux, Alp Tegin, se soulève contre eux et va s'installer à Ghazni où il fonde l'Empire ghaznévide qui redonne à l'Afghanistan la grandeur du temps des Kouchanes. Ghazni, humble bourgade, devient métropole et rivale de Bagdad. L'élite intellectuelle et artistique de l'Orient y accourt : Firdusi, l'auteur du Chah name, le « Livre des Rois », qu'on a pu comparer à Homère, Biruni, le plus grand savant du monde musulman… Il reste peu de vestiges de l'architecture ghaznévide, décrite avec enthousiasme par les contemporains : essentiellement les murs des palais de Lachkari Bazar (Bust) qui, comme ceux de Ghazni, mis au jour par les archéologues italiens, ont livré reliefs figuratifs et peintures murales. Ces œuvres prouvent, mieux que quelques autres trouvailles faites sous d'autres cieux, que la sculpture figurative et la peinture n'ont pas été seulement pratiquées aux premiers et aux derniers siècles de leur histoire par les musulmans ni sous influence européenne – encore une révolution dans nos connaissances ! Par ailleurs, les plans cruciformes et les hautes voûtes en berceau brisé ou iwan des palais démontrent que ces éléments n'ont pas été utilisés d'abord dans les madrasa, mais que ce sont les madrasa qui ont copié le plan palatal.
Nous ne nous sommes détournés des invasions de l'Inde que pour y mieux revenir : le plus grand prince des Ghaznévides, Mahmud (999-1030), lance dix-sept expéditions. Avec elles, l'islam, pour la première fois, pénètre dans ce pays pour y faire la carrière que l'on sait. Avec elles, au moins indirectement, vont naître l'empire de Delhi et, finalement, la domination qu'exerceront, jusqu'à l'arrivée des Britanniques, les Turcs et les Afghans sur la majeure partie de la population indienne.
Les Ghaznévides vivront peu : des Afghans enfermés dans les monts de Ghur, les Ghurides, tout juste islamisés, pleins de haine, s'acharneront sur eux. Ils détruiront Bust et Ghazni, et le système d'irrigation du Sistan sera rendu au désert (1150). Ils les poursuivront à Peschawar, Lahore, Ajmeer, Delhi, jusque dans la vallée du Gange (1176) et les feront disparaître (1187).
Le pays n'est pas relevé quand Gengis Khan arrive. En 1221, il rase Bactres, peu après Chahr-i Golgola, la « ville des Soupirs », Chahr-i Zohag, la « ville Rouge », toutes deux proches de Bamiyan, où il n'épargne aucune vie, même pas celle des chiens et des chats, puis Hérat où « pas une tête ne fut laissée sur un corps, pas un corps ne conserva sa tête » : il y a un million et demi de morts. Il va en Inde, bien sûr, sans y rester, peut-être parce que, disent les Mongols, elle est chaude comme l'enfer. Quand son empire démesuré est divisé en quatre apanages, l'Afghanistan, ou ce qu'il en reste, est partagé entre les Mongols d'Iran (Ilkhans) et d'Asie centrale (Djaghatai) ; et comme, au Djaghatai, ne tarde pas à se lever un nouveau conquérant, Timur, notre Tamerlan, qui joue un rôle de premier plan. Celui-ci se fait proclamer souverain à Bactres, en 1370. Est-il utile de dire qu'il se rend en Inde ? Lui qui est le maître de Kaboul dévaste Delhi en 1398 dont il repart croulant sous le butin.Certes, Timur, dont la brutalité est peut-être pire que celle de Gengis Khan, apporte à l'Afghanistan un nouveau lot de souffrances, mais ses successeurs sont bénéfiques pour le pays : ils lui font connaître son troisième âge d'or avec ce qu'on a nommé la « renaissance timouride ». Hérat, où Husain Baiqara (1461-1506) a établi sa capitale, devient, grâce à celui-ci et à son ministre Mir Ali Chir Nevaï, lui-même talentueux poète de langue turque, la « Florence orientale ». On y construit beaucoup et les monuments se couvrent de faïences ; l'histoire y produit deux maîtres ; la poésie iranienne y voit son dernier grand artiste, Djami (1414 - 1492) ; on y tisse des tapis ; on y peint surtout, sur les murs et sur les manuscrits. Si les peintures murales ont disparu, il reste, innombrables, les miniatures sorties de l'Académie du livre, les plus belles que l'Iran produisit, même quand elles ne sont pas signées par cet homme de génie que fut Behzad (vers 1450-1520).
Le dernier grand prince à illustrer la famille timouride, Babur (1483-1530), n'est pas d'Hérat et ne rêve que de Samarcande. Il finit par échouer à Kaboul où il devient roi. Que peut-il faire ? Descendre en Inde. Il en commence la conquête en 1525 et y fonde la dynastie des Grands Moghols.
Dès lors l'Afghanistan est partagé entre ces derniers et les Séfévides d'Iran (1501-1734) tandis que, dans les plaines du nord, s'installent les Ouzbeks (1500). Il peut sortir de l'histoire. Il connaît pourtant encore un drame au moment même d'œuvrer pour réaliser son unité. Un Turc d'Iran, Nadir Chah (1739-1747), le traverse quand il va, comme tout le monde, piller Delhi. Deux ans après, Ahmed Khan Durrani a fondé son royaume. L'Afghanistan naît et entre en même temps dans la décadence.

[1] Depuis la rédaction de cet article, en décembre 2000, ces monuments ont été détruits par les Talibans.

Jean-Paul Roux
Janvier 2001
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Instant sportif

2010-06-25T03:25:00.000-07:00

La boxe Birmane (ou "bama lethwei" en Birman) est un art martial birman,qui a la caractéristique de se pratiquer sans gants .

Avis aux amateurs .

(A noter qu'on Occident on peut le pratiquer sous le nom de : bando-Kickboxing .)

Citation

2010-06-24T17:51:00.000-07:00

" Le temps c'est deux jours, un jour à ton avantage, un jour à ton désavantage. Ainsi, le jour qui est à ton avantage, ne le méprise pas et le jour qui est à ton désavantage, endure-le avec patience."

L'Imâm 'Alî

Une attaque sur l'Iran cet été ?

2010-06-24T17:26:00.000-07:00

Michel Garroté,Membre Fondateur de l'Alliance Judéo-chrétienne pour Israël (sic!) titre un de ses articles avec un nom quand même,assez évocateur :

"Une guerre contre l'Iran en juillet ?"

"Ces derniers mois, nous avons laissé en paix, si j'ose dire, nos lectrices et nos lecteurs, à propos d'une éventuelle frappe préventive israélienne contre le nucléaire offensif iranien. Mais ces dernières semaines, l'option militaire israélienne contre les mollahs intégristes iraniens a refait surface avec plus d'acuité que d'ordinaire. Pour ce qui me concerne, la nouvelle stratégie des Turcs, qui se sont rapprochés des Iraniens tout en orchestrant la mauvaise farce de la flottille jihadique pour Gaza, cette nouvelle stratégie m'a donné le sentiment hautement désagréable que l'Iran était devenu suffisamment fort et menaçant pour que le Premier ministre turc Erdogan, devenu iranophile, ose adopter un style nettement offensif et franchement arrogant.
-
Et connaissant la lucidité de l'actuel Premier ministre israélien, Binyamin Netanyahu, j'ai eu - et j'ai de plus en plus - la sensation que pour en finir avec le Hamas palestinien, le Hezbollah libanais, les turpitudes turcopersanes et les flottilles jihadiques, Israël doit désormais frapper le serpent à la tête. Aussi longtemps que les Israéliens refuseront de traiter définitivement la cible iranienne, et bien, le Hamas palestinien, le Hezbollah libanais, les turpitudes turcopersanes, les flottilles jihadiques, sans oublier les idiots utiles de nos ineffables médias atrophiés continueront de narguer et de harceler Israël sous toutes les formes possibles et imaginables. Du reste, ces jours-ci, il semblerait que l'idée d'un vrai nettoyage à la source fait son petit bonhomme de chemin..."

Tout ceci confirme donc nos craintes ,c'est à dire l'attaque de la coalition (désormais tristement célèbre) judéo-américaine contre la République Islamique d'Iran .
En effet,Al Manar a publié il y'a peu ceci :

"Selon des sources maritimes de la ville de Suez en Egypte, citées par le quotidien al-Quds al-Arabi, 12 navires de guerre américains, y compris un navire de guerre israélien ont franchi le canal de Suez à l'aube de vendredi,se dirigeant vers le Golfe arabo-persique, soulignant que de nombreux militaires américains ont été aperçu !

Ces sources ont précisé que le trafic du Canal de Suez a été perturbé pendant des heures à cause du passage de la flotte militaire américaine, qui comprend un porte-avion, plusieurs navires de guerre transportant des soldats, des blindés et des munitions, en provenance de la mer Méditerranée se dirigeant vers la mer Rouge."

Les sources ont révélé que de nombreux navires commerciaux ont dû arrêté leur activité quotidienne et sont restés stationnés aux côtés du canal, le temps que la flotte américaine militaire parachève sa route, soulignant qu’il s’agit de la plus longue flotte militaire américaine jamais vu depuis des années !

Les sources ont ajouté que la pêche dans les lacs, sans compter le transport des personnes et des véhicules via les ferries entre les deux rives du canal de Suez sur le pont de la paix ont été arrêté.

Selon des témoins, un important dispositif de sécurité égyptien a été mis en place pour assurer le passage de la flotte américaine ! Et que parmi les navires de guerre américains, un navire de guerre israélien a été aperçu, mais aucune source officielle n’a confirmé cette information !

Par ailleurs, dans ses déclarations à «Al Quds Al Arabi», le général Amin Radi, Secrétaire de la Commission de la sécurité nationale a déclaré que «la décision de déclarer la guerre à l'Iran n'est pas facile, sauf qu’Israël est réputé pour sa débauche et sa crapulerie, il déclenchera une guerre afin de maintenir son leadership dans la région en tant que seul et unique force de dissuasion nucléaire ".

Et de prévenir « Il faut déraciner le fléau israélien : ne pas laisser Israël les mains libres il faut que la communauté internationale le force à démanteler son arsenal nucléaire avant de frapper l'Iran."

(source : http://www.almanar.com.lb/NewsSite/NewsDetails.aspx?id=142944&language=fr)

Des nouvelles pas vraiment encourageantes,d'autant plus que les Saoudiens se seraient définitivement courbés devant les judéo-américains ainsi que l'indique l’agence de presse iranienne FARES ; en effet l’Arabie Saoudite aurait permis à des avions de combat israéliens de se poser sur son sol. L’armée de l’Air israélienne aurait même été autorisée à installer une base logistique dans le Nord-Ouest du pays à partir de laquelle Tsahal pourrait lancer ses attaques sur l’Iran.

"

D’après des témoins vivant dans la ville de Tabuk, non loin du secteur indiqué, des avions israéliens auraient atterri en fin de semaine sur les pistes de l’aéroport civil situé dans les environs et leur chargement aurait été transporté dans la base militaire. Autre témoignage: des citoyens saoudiens qui devaient s’envoler pour l’étranger en fin de semaine à partir de cet aéroport auraient été informés par les autorités locales, sans aucun avis préalable, que tous les vols civils avaient été annulés. "

A noter que cette dernière information est confirmée par le Times .

Nous tenons quand même à rappeler que l'Iran,ce ne sera pas des cibles faciles (femmes et enfants) si chers aux viseurs des israélites,mais bien de véritables soldats :

A bon entendeur .

Bienvenue ...

2010-06-24T17:09:00.000-07:00

Réveille-toi ! Car le matin, dans le bol de la nuit,

A jeté la pierre qui met en fuite les étoiles :

Et voyez ! Le chasseur de l'est a saisi

La tourelle du sultan dans un nœud de lumière .

Omar Khayyam